Le dialogue interreligieux dans l’enseignement officiel de l’Eglise catholique : Du Concile Vatican II à Jean-Paul II (1963-2005) PDF

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La vérité, c’est que les contacts interreligieux, ainsi que le dialogue œcuménique, apparaissent maintenant comme des voies obligatoires pour parvenir sûrement à ce que les nombreuses et douloureuses blessures infligées au cours des siècles ne se renouvellent pas, et même que, s’il en subsiste encore, elles soient bientôt guéries. A vous tous, j’exprime ma gratitude pour la part généreuse que prend votre Conseil à mon service apostolique pour l’Eglise partout dans le monde. Votre travail contribue à la réalisation de ce que j’ai toujours considéré comme une partie très importante de mon ministère : encourager des relations plus amicales avec les fidèles de traditions différentes. Jean-Paul II Rome, 13 novembre 1992.

Cet article adopte un point de vue régional ou culturel particulier et nécessite une internationalisation. Le dialogue interreligieux est une forme organisée de dialogue entre représentants de traditions religieuses ou spirituelles différentes. Les premiers contacts entre l’islam et le christianisme donnèrent lieu à des guerres comme la conquête musulmane en Europe et les croisades au Proche-Orient. Moyen Âge, ainsi que le montre Bernhard Blumenkranz, la population chrétienne paraît généralement coexister avec les juifs sans grand problème.

Lorsque le juif Priscus est tué à Paris, en 582, par Pathir, devenu chrétien depuis peu, Pathir doit se réfugier avec ses domestiques dans l’église de Saint-Julien-le Pauvre. La situation en Espagne, de 711 à 1492 donne lieu à quatre périodes connues sous le nom de convivencia. Matteo Ricci vécut longtemps en Chine et introduisit des rites catholiques spécifiques dans ce pays. Aux contacts entre les civilisations, existaient des formes d’échanges culturels que l’on peut considérer comme les prémisses du dialogue interreligieux : califat de Cordoue, Sicile à l’époque de Roger II de Sicile. Il mit en évidence la force de la philosophie d’Aristote, transmise par les Arabo-musulmans au monde occidental.

Albert le Grand et Roger Bacon. La Renaissance poursuivit cette tendance de fond. Il a permis la mise en œuvre d’un savoir laïc sur le phénomène religieux qui fut perçu comme une menace par les religions. Sur ce point, voir Quêtes du Jésus historique, Évangile. En 1999 fut créée une fondation pour la recherche et le dialogue interreligieux et interculturels. Le cardinal Ratzinger a contribué à la fondation de cette organisation.

Certains utopistes, comme les saint-simoniens, s’imaginèrent même qu’il suffisait de mettre en place des lignes de chemin de fer et de navigation entre Rome et La Mecque pour faire dialoguer le pape et les musulmans. Ce dialogue interconvictionnel permet de prendre en compte la pensée et l’expérience de groupes de convictions non religieuses et de groupes de conviction qui ont pris une certaine autonomie par rapport à leur institution. En effet  les autorités non élues des religions revendiquent le monopole de la parole et de la représentation des citoyens fidèles de cette religion et seules ces autorités sont reconnues par les États au seul titre de l’exercice du culte. Réunis au sein du  Groupe de travail International, Interculturel et Interconvictionnel  appelé  G3i , les membres ont organisé au Conseil de l’Europe deux colloques sur les thèmes suivants :  Cohésion Sociale dans une Europe multiculturelle. Le Parlement mondial des religions ou Parlement des religions du Monde, est la première tentative de nouer un dialogue global interconfessionnel.